Ángeles y angelología En la Biblia

Vamos a proporcionarte un amplio estudio profundo y dividido en partes, con sus citas correspondientes y un meticuloso análisis sobre Conceptos Judíos, Ángeles y Angelología en la Biblia (תַּנַךְ – Tanaj) y otras fuentes. Pero antes…

Los Ángeles Verdaderos o Falsos

Gran cantidad de pseudo-expertos publican y se atreven a aconsejar sobre Ángeles y Angelología, mayoritariamente basados en la perspectiva de los tratados católicos y paganos y, fórmulas cabalísticas erradas que encuentran en Internet.

Demuestran ser incapaces de distinguir entre un "ángel", un Shem o una Segulá.

A menudo veo que, estos "expertos de fútil disquisición", consideran ángeles todos los nombres que aparecen en las esferas (Sefirot) del Árbol de la Vida y en la extralimitada tabla de los 72 Nombres de Dios.

Así como también veo que cometen errores difundiendo como válido cualquier "alfabeto" de Metatrón adulterado que circule por La Red.

¡Esto es un error mayúsculo! No obstante, profundizaremos en esos errores facilitando información correcta, contrastada y documentada en otro artículo de Kabbalah Emet. Hoy sin embargo:

¿Quiénes o qué son los ángeles?

Muchos escritores bíblicos asumen la existencia de seres superiores al hombre en conocimiento y poder, pero subordinados a (y aparentemente criaturas de) el único Dios.

Estos seres sirven como Sus asistentes, como cortesanos de un rey terrenal, y también como Sus agentes para transmitir Sus mensajes a los hombres y llevar a cabo Su voluntad. Veamos entonces que significa todo este concepto judío, ángeles y angelología.

Qué son los Ángeles en la Kabbalah

En la sabiduría de la Kabbalah entendemos claramente que los ángeles son energías inteligentes incorpóreas y que todo el imaginario de antropomorfismo, tanto en "ángeles" como en "demonios" tan sólo responde a la necesidad del Ser Humano de representarlas gráficamente.

Esto es dado bajo una malinterpretación de los detalles que figuran en la Biblia, mezclándolos con una prolífica imaginación; aunque no se haya aclarado así al vulgo en las religiones; al igual del verdadero "por qué" de que tengan o, qué son, las alas de los ángeles.

Esto no los invalida como seres, lo son; aunque su plano habitable y de actuación no pertenece al mismo que el nuestro en la materia; ni tampoco es cierto del todo que sean superiores al Hombre entendido como Ser Humano. De ahí que se puedan invocar y "obedezcan".

Terminología de Ángeles y Angelología

A menudo, en las Biblias traducidas desde la literalidad del hebreo a otro idioma, prácticamente todas, estos seres están claramente designados por la palabra española "ángel" que procede del latín "ángelus".

La terminología del hebreo bíblico no es tan exacta, sino que contempla diferentes definiciones en función del contexto y otros. Es conveniente entonces ver con extremo cuidado y desde una perspectiva adecuada el concepto judío ángeles y angelología.

Qué significa el Término Hebreo Malaj

Malaj (מַלְאַךְ), la palabra más utilizada, significa "mensajero" (c.c. ugarítico lak "enviar"). Se aplica con frecuencia a agentes humanos (p. ej., Bereshit/Vayishlaj 32:4 [Génesis]) y a veces se usa en sentido figurado (p. ej., Tehilim 104:4 [Salmos]).

De Dónde Surge el Error de la Terminología de Ángel o Ángeles

Este término fue traducido en la Biblia griega por "ággelos" en gr. άγγελος y más tarde evolucionado a "ángelos", y que tiene casi la misma variedad de significados.

Sólo cuando fue tomado prestado por la Biblia latina (angelus) y luego pasó a otros idiomas europeos, adquirió el significado exclusivo de "ángel".

El hebreo postbíblico emplea Malaj sólo para mensajeros sobrehumanos y usa otras palabras para agentes humanos.

El Malaj de Dios ángel o agente humano

Aparentemente para mayor claridad, la Biblia frecuentemente llama al ángel el Malaj de Dios; sin embargo, el mismo título se aplica ocasionalmente a los agentes humanos de la Deidad (ver p. ej., Haggai (חַגַּי) 1:13 [Hageo]; Malachi (מַלְאָכִי) 2:7 [Malaquías]).

En otros lugares, los ángeles se llaman "Elohim" – אֱלֹהִים (generalmente "dios" o "[dios de] dioses"; Bereshit 6:2 [Génesis]; Iyov 1:6 [Job]), más a menudo – בְּנֵי אֱלֹהִים – ("bene(i) Elohim") o – בְּנֵי אֵילִם – ("bene(i) Elim") – lit. "hijos de dios/es" —en el sentido general de "seres divinos".

Entre dos grandes sabios judíos hay dos opiniones, aunque ambas verdaderas: Rashi (רבי שלמה יצחקי – Rabí Shlomo Yitzjaki) dice —Deben entenderse como שרים— ministros/oficiales.
Mientras que Ibn Ezra (אבן עזרא – Abraham ben Meir ibn Ezra) dice —Son כוכבים— estrellas, planetas.

Ángeles Kedoshim los Seres Santos

También se les conoce como kedoshim (qedoshim; "seres santos"; Tehilim 89:8 [Salmos]; Iyov 5:1 [Job]). A menudo, el ángel se llama simplemente "hombre" o "varón". El "ser misterioso" que luchó con Jacob se llama primero hombre (אִישׁ), luego "Elohim" (Bereshit/Vayishlaj. 32:24-25, 28-29, 30-31 [Génesis]), pero Hoshea (Oseas) se refiere a él también como un Malaj (Hoshea 12:5 [Oseas]).

Como resultado de esta diversidad, hay algunos pasajes en los que no se sabe si se trata de un mensajero humano o sobrehumano.

Este concepto judío sobre ángeles y angelología puede parecer complicado desde un punto de vista literal, pero si sabemos cómo, obtendremos respuestas más que satisfactorias.

Ángeles Alados

La Biblia también habla de criaturas aladas de carácter angelical llamadas querubines (כְּרוּבִים – Keruvim) y serafines (שְׂרָפִים – Serafim), que cumplen una variedad de funciones. Otra ambigüedad se debe al hecho de que la Biblia no siempre distingue claramente entre Dios y Su mensajero.

Así, Agar (הָגָ֤ר la madre de Yishmael [Ismael – *Dios Escuchó] – todo árabe y musulmán) se encuentra con el Ángel del Eterno, pero luego se dirige al "Señor que le habló" y después ella misma lo denomina "El Dios que me ve – *El Ro-i" (Bereshit/Lej-Lejá 16:7, 13 [Génesis]; de manera similar *incluyendo Dios escuchó —Bereshit/Vayera 21:17 ss. [Génesis]).

Es Dios quien ordena el sacrificio de Isaac (עֲקֵידַת יִצְחַק —Akedat Itzjak— [Atadura de Itzjak]); más tarde, el ángel del Señor se dirige a Abraham desde el cielo (Bereshit/Vayera 22:1 ss., 11-18 [Génesis]).

El ángel del Eterno se aparece a Moisés en la zarza ardiente (Shemot 3:2 [Éxodo]), pero a lo largo del resto de la historia, Moisés conversa con la Deidad.

Así también, en la historia de Gedeón, el mismo Gedeón habla a veces con Dios, a veces con el ángel de Dios (Shoftim 6:11 ss. [Jueces]).

Algunos eruditos infieren de este fenómeno que el ángel no era considerado como un ser independiente, sino simplemente como una manifestación del poder y la voluntad divinos.

Otros suponen que en la primera versión de estas historias un ser humano fue confrontado directamente por Dios, y que los escribas posteriores atenuaron la audacia de este concepto interponiendo un ángel.

Ángeles como grupo

Micaiah (Micaías) describe una visión en la que el Señor está sentado en Su trono, con el ejército de los cielos de pie a Su derecha e izquierda (Melakhim Aleph 22:19 [Reyes I]; Divrei Hayamim Bet 18:18 [Crónicas II]).

Pero con frecuencia la frase "ejército de los cielos" significa los cuerpos celestes (Devarim/Vaet-Janan 4:19 [Deuteronomio]; Yirmiyahu 8:2 [Jeremías], etc.).

De manera similar, Isaiah (Isaías, cap. 6) ve a la Deidad entronizada mientras los serafines proclaman Su santidad y majestad.

Isaías está plagado de Ángeles y Angelología que varía según interpretaciones. Aquí es conveniente recurrir a la Kabbalah.

Uno de los serafines purifica a Isaías mediante un acto simbólico, de modo que, a diferencia de Micaiah (Micaías), no se convierte en testigo sino en participante de la deliberación posterior del concilio (c.c. Zechariah 3:7 [Zacarías]).

Y cuando el Señor, como en la visión de Micaías, llama (como el dios El (𐎛𐎍) en el consejo de los dioses en la epopeya ugarítica de Keret) a un voluntario, Isaías responde.

En el antiguo himno cósmico Tehilim 89:1-3 , 6-19 [Salmos], la asamblea de los seres santos alaba la bondad de Dios porque, enfatiza el salmista, Él es incomparablemente más grande que ellos y ellos lo admiran (Tehilim 89:6-9 [Salmos]).

Este último se enfatiza de manera similar en otras dos composiciones tempranas contenidas dentro del Tanaj / Mikrá (c.c. Shemot/Beshalaj 15:11 [Éxodo]; y Tehilim 29 [Salmos]).

No es de extrañar que el motivo surgiera en una época en la que, todavía "la asamblea de los seres santos", el Beit HaMikdash (Templo Santo), o incluso "la compañía de los seres divinos" (Tehilim 29:7 [Salmos]) no era un lugar común, no era un panteón de dioses reales ni nunca lo fue aún tras su construcción.

Esto es más propio de paganismos que contaban con templos dedicados a sus multitudes de dioses. En estos edificios era notoria la ausencia de Ángeles y Angelología alguna. Su interpretación de estos era descrita mediante dioses menores.

Así que el concepto judío Ángeles y Angelología, sin duda, es visible en la práctica de representar a esos seres de pie (Los 7 planetas según las Sefirot y las constelaciones zodiacales) ante Dios, quien es el único sentado (El Sol) (Melakhim Aleph 22:19 [Reyes I]; Isaiah 6:2 [Isaías]; Zejariah 3:1-7 [Zacarías], especialmente 3:7 final; Iyov 1:6; 2:1 [Job]).
La excepción, Isaiah 14:13 [Isaías], solo confirma la regla: el hablante allí es un pagano.

A pesar de la indicación masorética dina (el Tribunal) en Daniel 7:10, 20, el escrúpulo puede haber persistido hasta el siglo II. e.c., ya que el contexto favorece más bien la interpretación del grafo consonántico דינא como dayyana (el Juez).

Relacionado con la idea del Deuteronomio de que el Señor en realidad asignó los cuerpos celestiales y los ídolos a los gentiles, pero escogió a Israel para que Lo adoraran (Devarim 4:15–20; 29:25; [Deuteronomio]) es el pasaje notable (Devarim 32:8-9 [Deuteronomio]):

"Cuando el Altísimo dio a las naciones sus hogares y estableció las divisiones de los hombres, fijó las fronteras de los pueblos según el número de los seres divinos (בְּנֵי אֵל; de acuerdo a un fragmento de Qumran, y de acuerdo con la Septuaginta), pero la propia porción del Señor es Su pueblo, Iaacov (Jacob) Su propia porción".

Sólo Israel es designada la Porción de Dios

La lectura masorética בְּנֵי יִשְׂרָאֵל "los hijos de Israel" para la lectura del fragmento de Qumrán y la Septuaginta citada anteriormente es una combinación de esta última y de una variante שָׂרֵי אֵל, "los ministros de Dios".

Esta variante no está atestiguada directamente, pero su existencia puede deducirse del hecho de que daría cuenta tanto de la lectura masorética en Devarim 32:8 [Deuteronomio] y para el uso de שַׂר, "ministro" en Daniel 10:20, y por dos veces, 21; 12:1.

Porque estos pasajes obviamente no son más que un desarrollo audaz de Devarim 32:8-9 [Deuteronomio].

Su doctrina es que los destinos de las naciones están determinados por combates entre los "ministros" celestiales a quienes han sido asignados y que (a pesar de Devarim 32:9 [Deuteronomio]) Israel también tiene un "ministro", Mijael (Miguel), quien es asistido por otro Ángel, Gabriel (Ángel de la Guevurá).

✅ Quién es El Ángel de la Muerte — Malaj HaMavet 👍

Un secreto del Oculto Ángel Yisrael

Has de saber que Yisrael (Israel), no es un pueblo, no es una nación, tampoco un país. Es un estado de conciencia que, una vez adoptado y practicado, completa al Hombre (Ser Humano) en armonía con El Creador.

Uno de los muchos secretos de la palabra Yisrael (יִשְרָאֵל) reside en la técnica de permutación de las letras hebreas. Así pues, podemos leer Rosh Li (a Mi Cabeza, a Mi Conciencia – ראֹש לי), donde Rosh puede significar cabeza, jefe, cumbre, principal, etc., y más profundamente una meta-supraconciencia. ¿Por qué?

Porque la cabeza no representa el cuerpo, sino la conciencia, y más específicamente el mundo infinito del Alma. La cabeza es Infinita, redonda, nadie conoce el principio ni el fin del círculo, tal y como sucede con el Alma (neshamáh).

Así que se refiere al tipo de alma, a la conciencia que empleamos a pesar de la conciencia animal del cuerpo.
Aunque la siguiente y sin vocales tiene muchos significados, te daré otro trozo de pastel por tu buen comportamiento por haber llegado hasta aquí y te revelaré que, otra de las múltiples permutaciones del nombre Yisrael es Yashar El (יָשָׁר אֶל – Derecho/recto a Dios).

De otro modo, en un sentido contrario, rosh significa veneno, hierba venenosa. ¿Por qué? Porque todos tenemos un cerebro reptiliano que funciona con su propia lógica.

Es la "corteza primaria evolutiva" que nos hace inclinarnos a la voluntad egoísta (Ratzón-AtsMi – Acrónimo RA) del cuerpo (animal), esa que nos envenena, la cual debemos vencer para conseguir objetivos más elevados  que el deseo animal en nuestra vida hasta llegar a la espiritualidad profunda de nuestro Ser.

La otra palabra, en realidad es un sufijo que significa en primera persona, a mi. Este es un gran secreto cabalístico que cualquier humano debe conocer y practicar para vibrar con la grandeza de lo que somos, un ángel en un cuerpo físico.

La fuerza de los Astros no tiene poder sobre Israel

Pero el destino del pueblo judío no está limitado por el mazal "suerte astral" (Mishlei 10:2 [Proverbios]; Tratado de Shabat 156a,2). אֵין מַזָּל לְיִשְׂרָאֵל. Literalmente significa:
No hay suerte para Israel, pero la palabra "suerte" alude al destino, constelación, las influencias astrales.

El Talmud enseña que cualquier miembro de Israel tiene la capacidad de trascender su situación actual y determinar su propio futuro.

El Tratado de Shabat 156a 4-5, Relata el incidente de la hija de Rabí Akiva, a la que los astrólogos caldeos predijeron que fallecería el día de su boda.
Sin embargo, mató involuntariamente a una serpiente venenosa que debería haberla mordido tras haber dado comida a un pobre (Tzedaká – caridad/justicia) que había acudido a su boda para pedir ayuda.
De este modo, alteró su propio destino (Shabat 156a,4-5).
Todo este tratado 156a, está plagado de relatos de historias reales sobre la Tzedaká y otras cualidades que podemos practicar y adquirir en la vida diaria para alterar nuestro destino o incluso escapar de la muerte.

צדקה תציל ממוות — La Tzedaká Aleja La Muerte

Los Ángeles en el Libro de Iyov

En Iyov (Job), los seres divinos se presentan ante Dios como un cuerpo, tal vez para informar sobre el desempeño de sus tareas y obtener nuevas órdenes; uno de ellos es Satanás (El Satán), que lleva a cabo sus funciones bajo la dirección de Dios (Iyov 1, 6 ss.; 2, 1 ss. [Job]).

También Iaacov está constantemente relacionado con Ángeles y Angelología. Los ángeles vistos por Jacob "subiendo y bajando la escalera" (Bereshit/Vayetse 28:12 [Génesis]) parecen ser mensajeros que salen en sus varios mandados y regresan al cielo para informar.

La Escalera de Iaacov

No obstante, los cabalistas sabemos que esto no es tan literal como parece. Iaacov (Jacob), quien después fuera nombrado por el Ángel de la Muerte como Yisrael (Israel), era un ser humano perfectamente elevado en la Tierra.

Él Había estudiado por 14 años con Sem y Eber (Heber), hijo y nieto de Noaj (Noé) respectivamente. ¿Qué había estudiado? Todo.

Así que tenemos aquí a un hombre, en medio del desierto, prácticamente sobre lo que finalmente fuera la colina donde se construyó el Templo Sagrado. En aquellos días, un lugar vacío. Imagínate, tú solo, allí, a la intemperie.

Las Piedras bajo la cabeza de Iaacov

Iaacov situó 12 piedras (preciosas/del cielo) bajo su cabeza en grupos de 3 hacia cada uno de los puntos cardinales. Estas piedras representan: 3 de Fuego, 3 de Aire, 3 de Agua y 3 de Tierra.

Esto significa que estaba poniendo orden en el cosmos. Puso los 7 planetas del Árbol de la Vida cada uno en su signo. Los 12 signos zodiacales. Es decir, puso a Dios a cargo de la regencia de la suerte astral.

La Torá dice que yendo a Harán llegó a cierto lugar y puso piedras bajo su cabeza. ¿Qué cabeza? La cabeza del lugar. En hebreo, lugar se dice Makom, es uno de los 12 Nombres de Dios.

Así que puso a cargo a Dios sobre los 12 signos del zodíaco. ¿Por qué puso esas 12 piedras bajo su cabeza? ¿No le bastaría con una para descansar su cabeza? ¿Qué son estas piedras?

Las piedras son 3 Nombres de Dios:

• אהיה que corresponde a la Sefirá de Keter.
• יהוה que corresponde a la Sefirá de Tiferet.
• אדני que corresponde a la Sefirá de Maljut.

Así que aquí tienes las 12 piedras preciosas de Iaacov que puso "bajo su cabeza". Cada letra es una Piedra Preciosa.

Y esta es la meditación que hizo mediante los 3 Nombres de Dios trenzados y dispuestos cada uno de arriba abajo y de derecha a izquierda:

La meditación de este Shem se lee (medita) de derecha a izquierda y de arriba abajo, comenzando desde la derecha hacia la izquierda: יאאהדהוניהיה

Y he aquí el secreto de la unión de los 7 Palacios de Arriba con los 7 Palacios de Abajo. Es el secreto de la palabra Ejad (Uno) Dios es Uno. La unión del mundo de arriba con el mundo de abajo.

Este Shem es tan poderoso que tiene el nombre Yabok (יַבֹּק – Yabbok=112), el mismo valor numérico (gematría). Este río aparece en la Torá donde dice que el Pueblo de Israel cruzó ese río. Cruzar ese río es meditar con estas doce letras.

Yabok, mal transliterado como "Jaboc" en las traducciones occidentales, es el nombre del río bíblico que va hacia el Oeste y desemboca en el Jordán. Yabok tiene la gematría de 112, el mismo valor que los tres nombres sumados, 21+65+26= 112.

Así que Iaacov se puso a meditar cabalísticamente, es decir, crear ángeles mediante la meditación, ángeles mensajeros que ascendían y descendían la escalera.

El Ángel del Señor, El Eterno

Los libros narrativos ofrecen muchos casos de ángeles y angelología. Hay casos de un ángel, rara vez, dos o más, entregando un mensaje o realizando una acción, o ambos. El ángel aparece en forma humana y, a veces, no se reconoce inmediatamente como un ángel.

Generalmente, los Ángeles tienen un cometido concreto y carecen de libre albedrío. Para cada objetivo ejecutivo existe un ángel; aunque existe una estructura jerárquica para estas energías que la literatura cabalística se ha encargado de procesar y definir con exactitud. Por ejemplo:

Existe un ángel cuyo único cometido es alabar una vez al día el Nombre Del Creador, y este es todo su trabajo. ¿Quién es? Rabí Akiva dijo: El Ángel Yisrael (Israel).

El Ángel del Eterno con Agar la Egipcia

La aparición de un ángel a Agar (Bereshit/Lej-Lejá 16:7 y sigs.; 21:17 ss. [Génesis]) y a Abraham en el monte Moriah (Bereshit/Vayera 22:11 ss. [Génesis]) se mencionó anteriormente.

Agar (הָגָ֤ר), quien luego fue de nuevo acogida por Abraham (Bereshit/Jaye-Sara 25:1 [Génesis]) y a la que puso por nombre Ketura (קְטוּרָה) facilitó a su hijo Ismael (יִשְׁמָעֵאל‎) una esposa oriunda de Egipto, al igual que ella, y de aquí surge todo el pueblo de los ismaelitas, relacionado hoy con todo el Islam. El nombre Agar (Hagar) significa "vuelo" mientras que Ketura (qeturáh) significa "incienso".

Tres Ángeles en la angelología de Abraham

Durante la historia de Abraham vemos Ángeles y Angelología muy clara y contundente. Además, tres "hombres" visitan a Abraham para anunciar el nacimiento de Isaac; dos de ellos van a Sodoma para advertir a Lot que huya y destruir la ciudad (Bereshit/Vayera 18:1 ss.; 19:1, 13 ss. [Génesis]).

El Ángel Mensajero angelología de Jacob

El ángel de Dios se le aparece a Jacob en un sueño. Mientras que en los versículos 11 y 12 es un "mensajero de Dios", ya en el versículo 13 parece ser Dios mismo Quien Le dice: "Yo soy el Dios de Bet-El" —אָנֹכִ֤י הָאֵל֙ בֵּֽית־אֵ֔ל— y le pide que regrese a su casa (Bereshit/Vayetse 31:13 ss. [Génesis]).

El Ángel del Eterno en el Desierto

El ángel de Dios juega un papel, no del todo claro, en los acontecimientos del Mar de Juncos o vulgarmente conocido como Mar Rojo (Shemot/Beshalaj 14 :19ss [Éxodo]).

En el Libro de la Alianza, Dios promete enviar Su ángel para guiar a los israelitas y superar los obstáculos a su entrada en la tierra prometida. El nombre de Dios está en el ángel, a quien se debe obedecer fielmente (Shemot/Mishpatim 23,20 ss. [Éxodo]).

El Ángel del Eterno en Parashá Balak

Cuando Balaam accede a la petición de ayuda de Balak, el ángel del Señor se presenta como adversario del encantador. El ángel es visible para la asna, pero Balaam no puede ver al ángel hasta que el Señor le abre los ojos (Bamidbar/Balak 22:22 ss. [Números]).

El Ángel Capitán del Ejército del Eterno

Cuando el "capitán del ejército del Señor" se le aparece a Yehoshúa (יְהוֹשֻעַ – Josué), éste no se da cuenta al principio de que su visitante es un ángel (Yehoshúa —יְהוֹשֻעַ— [Josué] 5:13).

El Malaj del Señor en Shoftim 2:1 [Jueces] y ss., 10 y 5:23; puede ser un profeta; pero el visitante que llama a Gedeón al liderazgo y realiza prodigios es claramente un ángel (Ibid. 6:11 ss.).

Lo mismo ocurre con el emisario que predice el nacimiento de Shimshon (שמשון – Sansón), y cuya naturaleza angélica se manifiesta sólo cuando asciende al cielo en la llama del altar (Shoftim 13:2 ss. [Jueces], especialmente en 16, 20).

El Ángel de la Pestilencia y el Destructor

Un ángel con una espada desenvainada es el agente de la pestilencia en los días de David (Shmuel Aleph 24:16–17 [Samuél I]; Divrei Hayamim Aleph 21:15 [Crónicas I] ss.; la espada desenvainada también se menciona en los incidentes de Balaam y Yehoshúa [יְהוֹשֻעַ – Josué]).

Un falso profeta y embustero

El viejo profeta embustero que moraba en Betel finge haber recibido una revelación de un ángel para engañar y contradecir lo que el verdadero profeta había respondido a la invitación del rey; de no entrar con él a comer pan ni a beber agua con él, según le había revelado el Señor. Pero el viejo profeta mentiroso añade:

“Yo también soy profeta”, dijo el otro, “y un ángel me dijo por mandato del SEÑOR: Tráelo contigo a tu casa, para que coma pan y beba agua”. Le estaba mintiendo. (Melakhim Aleph 13:18 [Reyes I]).

Así mismo, también un ángel aparece en una de las historias de Eliyahu (Elías). Aquí tienes una del mismo libro, justo cuando huye de Jezabel (Ibid. 19:5 ss.).

El ejército de Senaquerib es destruido por el ángel del Señor (Melakhim Bet 19:35 [Reyes II]; Yeshayahu 37:36 [Isaías]; Divrei Hayamim Bet 32:21 [Crónicas II]).

El ángel del Señor aparece dos veces en los Tehilim (Salmos): en 34:8 protege a los justos; y en 35:5–6, trae condenación sobre los impíos.

Ángeles en la Hagiografía

Otras referencias a los ángeles y angelología están dispersas por todo El Libro de Tehilim (Salmos). En algunos lugares, los ángeles son llamados a unirse con el resto de la creación para alabar a Dios (Tehilim 29:1 ; 103:20–21; 148:2; c.c. 89:6 y sigs. [Salmos]).

En Tehilim 96:7 [Salmos], la frase "familias de las naciones" se sustituye por los "hijos de Dios" de Tehilim 29:1 [Salmos]; mientras que Tehilim 78:49 y 104:4 [Salmos], muy probablemente se refieren a las fuerzas de la naturaleza que realizan la voluntad de Dios.

En Tehilim 91:11–12 [Salmos], Dios ordena a Sus ángeles que protejan a los fieles del daño. Los otros hagiógrafos tienen poco que decir sobre los ángeles. La única alusión posible, localizada en Mishlei 30:3 [Proverbios], es dudosa.

En Iyov (heb. איּוב – Job), además de las referencias a los "hijos de Dios", los ángeles son mencionados únicamente por los tres amigos y Eliú.

Los amigos señalan que incluso los ángeles, los santos, no son perfectos, y que el hombre está aún más lejos de la perfección (Iyov 4:18 ; 5:1; 15:15 [Job]). Eliú habla de un intercesor angelical para el hombre (ibid. 33:23–24), aunque el pasaje es oscuro.

Sin embargo, los cabalistas ya revelaron en gran detalle sobre lo que Iyov representa, quien fue y el porqué de su sufrimiento y consecuente bendición por su devoción a HaShem.

En esencia, podríamos abreviar que fue un chivo expiatorio concedido a Israel para lograr el éxito en la salida de Egipto (Mitzraim).

El tema de los Cinco Rollos es tal que no es necesario atribuir un significado especial a su silencio sobre el asunto de los ángeles (Kohelet 5:5 [Eclesiastés]) puesto que apenas es relevante.